宗萨钦哲仁波切：死亡时刻都在发生，只是我们未曾觉醒！

藏传佛教Buddhism · 2023-03-01 16:22


在《般若十万颂》当中，佛陀曾言：“悲伤是非常重要的。”如果你认为我们有各式各样的财富，像是房子、金钱、朋友等等世俗财富，那么我们也有一种超越世俗的财富。

各位都知道，财富很难获得，尤其是超越世俗的财富；对于佛法初学者，超越世俗的财富更是不多。“悲伤”是身为一位修行者应该具备的重要财富之一，秋阳创巴仁波切称这种悲伤为“由衷的悲伤”。 

当然，各位可能会认为，我们生活当中已经有太多令人伤心的事了，但我们一般的悲伤跟我将要谈的代表财富的这种悲伤并不相同。一般的悲伤就像尝试将三颗草莓叠罗汉。 

你怀抱这样的希望：有了一颗草莓之后，就试图将第二颗草莓叠在第一颗上面；第二颗还可以站得住，但是要迭第三颗而且不掉下来就很难了。有时情况更糟，第三颗草莓看起来像是站在第二颗草莓上几秒钟，这可不妙！因为它给你希望，让你觉得下一次会成功，下一次会不同。

我们的生活就有点像是这样。从一开始，我们就一直在尝试各种事物，但鲜少有人觉得自己还可以或自己已经充分活过了人生，我们想的多半是“我还未好好活过”──这样的悲伤是世俗的悲伤。 

当我们谈超越世俗的悲伤，也就是我们将要讨论的代表财富的悲伤，它某种程度上像是一种幸福的悲伤。这有点儿像是聆听一首悲伤的歌，悲伤来自了悟事实，了解到不论你做什么、不论你多么接近成功，第三颗草莓终究只能站立一会儿然后掉落。

了解那样的事实、那样的感觉，基本上就像是嘲笑自己。我们谈的是这种悲伤。 我们就像是在嘲笑自己、自己做事的方式、自己的态度和想法，这对我们会有帮助。

人生如此辛苦，那又怎么样？所以我们不停地逛街购物，仿佛会活上一千年似的。当我们逛街购物，就是尝试把第三颗草莓叠在第二颗之上。这就是为何“由衷的悲伤”是如此重要的财富。 

获得这种财富的唯一之道，先别提“获得”，唯一能让我们开始珍惜、渴望这种财富的方式，就是了解实相。我们要谈的并不是了悟很深奥的实相，譬如“色即是空，空即是色”；这次要谈的是很简单的事实，我们别无选择而必须接受的事实──死亡。


但我们谈的不是未来才会发生的死亡，而是现在就正在发生的事实──当下这一刻，我们正在死亡。了悟这种死亡的事实，其实也就是了悟生存的实相。当然各位都知道这点，我会对此详加解释，但不会给各位一张临终时应该如何打包行李的清单。 

这里有个非常重要的议题：转世、来生。如果没有来生，就没什么好担心，你就像一座工厂，当电力耗尽，工厂也随之停止运转。我们都算是佛教徒，所以我们许多人不加思索地就相信轮回转世的概念，并自豪于这样的信仰。相反地，一些无政府主义的科学家们也许自豪于相信没有转世这回事。

从佛教的观点来看，有没有转世，在究竟的层次上都属二元对立，因此我们只能在相对的层次上来讨论转世的概念。不过当我们在相对的层次上讨论，我们基本上是非常模糊的讨论。模糊、笼统、不精准，这是整套相对真理的内在特征。 

同样也是在《般若经》当中，佛陀提到，他告诉一位即将证得初地的弟子，他于二大劫、无数生之中累积了许多福德，并且清净了所有染污。然而这位菩萨心生嘀咕说：“二大劫、几百万次的转世再转世，这真是久啊！”

佛陀回答：“别担心，当你证得初地，你会发现，所有这些转世、新年、圣诞节、国籍变换、转化为各类众生──有时在天上飞、有时在水里游，这些全都发生在火花迸裂又熄灭的刹那之间。”

佛陀又说：“而后当你证得十地，回首发现自己已然渡化了无量无边的有情众生。但如果一位菩萨认为自己已经渡了无量众生，这就像一只萤火虫认为自己点亮了全世界一样。”

佛接着说：“当你一旦成佛，将会发现自己从未是众生、从未努力修行、从未自始即受苦，你甚至也不是佛。” 

上述三段话让我们洞悉大乘佛教令人惊叹的观点。第一段话当中，佛打破了时间的概念，如果没有时间，又如何会有转世来生？第二段话，佛打破空间的概念。在第三段话里面，佛打破道、果的整个概念。


所以转世只存在于时间概念的背景之下。从昨天到今天我持续着，这种相续是我唯一拥有并且能指称为转世再生的东西。这种相续的经验会一直持续下去，直到碰到阻碍为止。 

有一个类似的印度故事写得很好。有一个人总是向克利须那神祈祷，有天他梦见口渴，在梦中四处讨水喝，然后有人给他水，而这水变成了大洪水，他被洪水冲到一个全然陌生的岸边。

他不知道该如何回家，也不知道该如何联系他的妻子与小孩，年复一年，他寻觅归途。在此同时，他遇见一个女孩，和她共组新的家庭。有天他去取水时，从湖面上看见自己的倒影，垂垂老矣，脸上爬满皱纹，胡须灰白。

他感到悲伤莫名，忆起了前妻，就在此刻他突然从梦中惊醒，然后克里希那出现在他面前。抱歉，我知道这应该是要跟佛法有关的教授才对！克利须那对他说：“你怎么了？你要喝水我就给你水了！” 

我提这个故事的原因是，当这个人由梦中惊醒时，他失去家庭、另组家庭等等事情所经历的时间，都在一瞬间消失。由于成长的文化，我们大部分人以为，转世是换一个身体，

而且这在很久的将来才会发生，但我们不应该以为将来才会发生这种事。当那个人看见湖中自己的倒影，他感到非常悲伤，就在那时他惊醒了，也许是看见自己倒影时所产生的悲伤使得这个梦结束了。

因此，佛教徒相信，转世会持续不断至摧毁相续的因缘来到，这是他们理解的方式。这个因缘就是赫赫有名的“证悟”，“证悟”意指从轮回相续中觉醒。

我之所以提这些是因为，如果没有具备上述的观念，死亡意味着什么都没有──死亡实在毫无意义、毫无用处，也不值得被讨论，因为它是结束。但从佛教的观点，死亡并非结束，死亡并非你最后一次说再见的时候，你最后一次说再见应该是在证悟之前的时刻。

在那一刻之前，从佛教的观点，有太多假的再见。因为再次重生，我曾经多次作你的丈夫、多次被你抛弃、多次为你而死，我曾多次被活炸，只为满足你的口腹之欲；反之亦然。


这就是佛教徒思维的方式。这种连续性一直存在，如果你能接受这样的观点，我们才能稍微谈论死亡，这个议题也才会有意义、才会显得重要。

事实上，对于密乘佛教徒而言，死亡或临终是我们生命中非常重要的时刻，需要好好被讨论，因为在死亡的时刻，你拥有最好的机会。你得到这样的机会不是因为你是一个认真的求道者，不是因为你去寻求它，然后得到它。

实际上，我们大部分的人并不会去寻求死亡，死亡降临是因为它是这整套的一部份。对于密乘佛教徒来说，如果懂得运用这机会，它会是个不寻常的加持。 

简单告诉各位为什么这是一个好机会。你曾经有过不忙碌的时候吗？在死亡的状态下，你被迫无法忙碌，因为所有东西都在分崩离析。你的眼睛看不见，你的耳朵听不到，你的身体无法再有任何感觉，这些感官都是受雇于“忙碌”的经纪人。

这些戴着领带、拿着公文包的“忙碌”的经纪人，他们现在全部都被解雇！他们离开了，失业了。所以没有经纪人交代你任何工作，你也完全失业了！

这时候，你得到一个机会，有生以来，你的心识第一次处在一个最自由、最赤裸、最有力量的状态。 

我举一个很好的例子，相信你们一些人有过这样的经验。你们曾梦过自己在飞吗？在梦里，身体这个经纪人处于失业状态，所以作梦有点像是小小的死亡。这不是我杜撰的，密乘经典里有这样的记载，睡眠是一次小小的死亡。

睡梦中，你从香港上海银行的顶楼坠落，而且还可以清楚看见底下所有红色的出租车。为什么？因为身体这个经纪人没在运作，所以你能飞，能从高楼坠落而没有死。

把这样的力量乘上一百亿、二百亿倍，就是你在临终或死亡时刻会经历的感觉。因为这个缘故，死亡成为佛教尤其是金刚乘佛教，一个重大的议题。 


我认为改变我们对死亡的态度非常重要。基于各种迷惑和自私的理由，我们现在对死亡的态度是负面的。对于死亡有如此负面态度的主要原因是不习惯，我们不习惯有人死，就好像对这个人喊一声“喂”，却没有得到任何回应。

我们也不习惯这个躯体渐渐发臭，不过这种想法很可笑，因为这情况也发生在我们活着的此刻。不论如何，这是对自我的挑战，所以我们很难把态度从负面转向正面，或至少转到不负面都很难，我就办不到。

记得在我十岁的时候，有人请顶果钦哲仁波切去为一个亡者祈祷。法王带着我去，这是我第一次看到死人。各位都知道，在西藏的传统里，我们为死去的人念诵《西藏度亡经──中阴闻教得度》，一遍又一遍快速地念诵。法王当时就是这么做，他没有念诵很久的时间。

然后他对我说：“你留下来，我要走了。”彷佛为了安慰我似的，他又说：“不用再念经了，睡吧。”他走了之后，我试着表现很勇敢。当然那个时候没有电，只有酥油灯。

当夜越来越深时，酥油灯的油也逐渐烧完，火焰变得很大，影子晃来晃去。隔天早晨法王问我：“昨晚怕不怕？”我想我骗了他。然后他说：“嗯，很好！你应该比较害怕活人才对！” 
更新于：2023-03-01 16:22

相关推荐：

碰到黄鼠狼预示着什么事情会发生

子戌暗合会发生什么事,八字婚姻宫暗合不适合结婚

心理测试:选择你最喜欢的荷花，测你命里有没有横财发生？

老人去世时辰吉凶对照表

鬼节不能做的26件事做了会发生什么

今生和你发生过关系的人前世

因为有和合所以我们重新在一起了

消灾还债都用什么东西,发生被欺骗钱财，和风水

和合术有用吗?和合术帮助我们走过感情难关

犯太岁对我们有什么影响?如何化太岁

清谷道长：做和合术只是给你们彼此多一个机会

身体感觉不适 还梦见超度亡灵做法事 不好的事情可能要发生

亲人过世之后 我们能够为他们做些什么 这件事很多人都亲身体验过

和合灵符让我们的爱情显灵了

和合符让我找到了属于我们的幸福

打胎报应男方还是女方 两者都会报复 只是重点

超度动物的咒 超度对动物有用 对我们也有用

超度成功的表现 通体舒畅 发生梦相感应

堕胎超度表文 这些规范 我们要注意

打掉的孩子又来投胎了 只是因为缘分很深

全部评论

最近发表

标签列表