在道家修行中，有两个非常关键的词，分别是“众生”，“度人”。从一家思想流派进而成为一门宗教，道教肩负着的“普度人无量”的社会属性是绝对不能忽视的。道教创立之初，便种下了对生命关爱的种子。

《太平经》中写道：“凡天下人死亡，非小事也，一死，终古不得复见天日。”正是因为意识到死生之大，且人们受制于肉体形神的限制而不得真逍遥，所以在千年的发展过程中，道教提出了种种修炼法门，试图在引导更多人脱离尘世之苦，以证逍遥之乐。

而这一点，也正是道教所提倡的神仙信仰之所以被普罗大众广泛接受的一大原因。

相比起其他宗教，道教是一个实践属性更强的宗教。它不只是教人信仰，更要教人具体的技术操作。

当然，在特定的年代中，道教中的技术派仍然属于上层人士的专属，但这并不等于劳苦大众就不具备修道成仙的基础和条件。

道教认为，道生天地万物，在本性本源上讲，不论是天地山川，还是树木鸟兽，又或者是男女老少，虽然各自的表相不同，但彼此都是由道而化生，内在所含的道性是同一的。

因此，复归于道朴，找到本身所含有的道性，这便是道祖所说的“复归于婴儿”，“道法自然”的道理。

在道祖的语境中，婴儿只是一种比喻，意指道体和外相之间不存在矛盾不等的状态，这个状态是自然而然的，所以叫做“自然”。

我们在成长的过程中，因之种种诱惑而升起无穷尽的欲求，所以本性的自然状态会有意无意地被蒙蔽、被丢却。所以修行的道理，即是在教会我们剥除层层的伪装，回到那颗本初的心，那颗所有人与一切物皆是同一的道心道性。

问：怎样才能知道自己的道心道性如何呢？

又问：尽管人人秉道而生，但若是道性已被蒙尘，虽然损之又损，究竟损到何处才能见到本真呢？

要回答这两个问题，要先明白道教修行实践的基本道理是什么。

道教讲修行，从外丹、内丹、心性、功行等等方面提出了诸多法门。须知道。这些法门并不是某某人凭空想象产生的，而是秉持了一个最为原始的理念，即“天人合一”。正如上文所讲，在道教的宇宙生成观中认为，整个宇宙万物都是由道所生，道生万物的过程是极为相似、甚至是一致无二的。

道生苍天，有了阴晴雨雪；道生大地，有了山川河流；道生自然，有了春夏秋冬；道生人灵，有了生老病死。基于大道周行的运化观，道教从一开始就把人与天、与道联系了起来。这一观点，在道祖《道德经》25章中体现地尤为明显：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

世人在解读这一句话时，常常写作：人应该效法大地的四时有常，大地效法苍天的阴晴有序，苍天效法大道的运行不息，大道淳朴任性自然，使这一切自然而然地发生。

如此解读，在字意上是没有任何问题的。但从道学修行的逻辑角度看来，是可以更加深入一层的。在道祖的口吻中，人、地、天、道为域中四大，他们其实是不具有上下等级的差别的。

道生万物又在万物之中，万物因道而生又各自秉含道性，所以上句其实可以直接理解成为“人法道、法自然；地法道、法自然；天法道、法自然”，当然，道亦是“法自然”。

修行的理，是在教会人们去寻找自身的道，实现与道合真，实则是与自己的真心真性相合。此真心真性，是自然产生的，是自我的本然状态，而不仅仅只是修行所发的初心和愿心。

在此基础上再去理解道教的“天人合一”的理念，就可以做出更深一层的解读。《中国道教思想史》一书之“导论”中写道：“从广义上看，道教所谓之‘天’，往往泛指宇宙自然，而‘人’则不仅指作为个体的人的生命存在，而且指作为全体的人类社会组织。道教的‘天人合一’，以认定‘人’与‘天’的整体关联性为前提。”

正是因为人与天地万物都具有共同的道性，所以我们的祖师圣贤在观照外物自然时，因而也返照到了自身之自然。

如果通过现世的修行而使自己明悟出自身的道性，从理论上讲，是可以实现与天同久的。只是这个过程会充满无数次的反反复复，根本原因在于我们的欲望往往会灭了又复生。归根到底，修行便是一次次和欲望做平衡的过程。

此时，则要明确一点，“欲”和“需求”有着本质上的不同。道教讲的修行，在于自利利他，用宗教术语讲便是自度度人。如何度？着重点是一个“善”字。

读“道德经”，“善”字是理解道祖思想的一个关键点。“上善若水，水利万物而不争。”

劝善，向来是道教修行的大法门。修行的过程，在于止恶心而扬善行，以众生皆得善利为宗旨，是为自度且度人也。此生若能自度，是为真仙；若可度人，便当是祖师教化。

若因度人功大而受历世香火，其教化万世而流芳千古，此则是与天地同长久的具体体现。

老修行告诫说，天人合一、与道合真，我们常常把这些大道理挂在嘴边，却忽略了因垒土才能起九层之台的道理。又如讲说度化众生时，谁才是众生？世上没有众生，只有你我他这样一个个具体的存在，你度自己、你度身边人、你度曾遇到的每一个人，这便是在度众生。细微之处，才见得修行。

道理虽大，行道则小。小处修持，功德自成。与诸君共勉！