一、河图洛书的传说
相传,上古伏羲氏时,洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马,背负“河图”,献给伏羲,伏羲依此而演成八卦,即为《周易》来源。
又传,大禹时,洛阳境内洛河中浮出神龟,背驮“洛书”,献给大禹,大禹依此治水成功,遂划天下为九州,又依此定九章,治理社会,流传下来收入《尚书》中,名《洪范》。
所以,《易·系辞上》中说:天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。
河图、洛书中蕴含的数学规律、哲学内涵和医学对应是深奥的、符合天地宇宙基本规律的。
二、象数和大衍之数
我们知道,物理就是关于宇宙自然事物的原理,它的研究对象包括了所有自然事物,而且西方科学讲究精确、定量,所以,物理的研究需要以数学作为必不可少的逻辑工具。
也就是说,数学和物理就把整个西方自然科学体系包括了,其它所谓天文、地理、生物、化学等等不过是人为分出来的学科,天文是关于天上事物的原理,地理是关于地上事物的原理,生物是关于生命物质的原理,化学是关于天上、地下、生命中物质变化的原理。
其实,物理只是事物的表象,数学才是在物理表象背后起支配作用的决定因素。
所以,如果把“数”的规律研究清楚了,那么弄清“象”的规律就是很简单的事情。
这相当于易经的“象数”思想,“象”即事物的表象,古人把它简化为卦象,以方便对宇宙中万事万物的归类分析,“数”即事物表象背后的数量关系,古人用来精确地计算事物的变化规律,在易经占卦中有一套深合数学原理的推演方法。
易经之所以被称为“群经之首、大道之源”,就是因为它结合了西方科学中的物理和数学,其研究对象包括了世间万物,而且又是用易经的“大衍之数”来做定量,所以它研究的其实就是整个宇宙基本规律。
那么,为什么说结合了物理和“大衍之数”的“象数”就是整个宇宙的基本规律了呢?
上面我们已经说过,物理就是关于自然事物的原理,它的研究对象包括了宇宙中所有自然事物,这是没有疑问的。
需要说明的是什么是“大衍之数”?为什么“大衍之数”足以涵括宇宙中所有自然事物?
易经所谓“大衍之数”,指的是从1到10这十个自然基数,因为10以上的数是由基数通过进位制组合而成的,所以,只要弄清楚十个基数的规律,就能弄清楚所有数的规律,所以这十个基数称为“大衍之数”。
这里的“衍”有“衍生”的意思,也有人理解为“推演”。
关于“大衍之数”,有三点需要说明:
1. 河图中列出的是从1到10这十个自然基数,洛书中列出的是从1到9这九个自然基础,到底哪个更符合宇宙基本规律?
从其哲学内涵和医学对应来说,两者各有所指和意义,洛书所体现的是平衡,对应于医学中是阴阳平衡,河图所体现的是生成,对应于医学中是五行生成。
从数学的角度来说,如果参考众数和定律所揭示的数学规律,那么我个人认为洛书更符合宇宙基本规律,因为这个定律表明:所有大于9的数最终皆可归于9,即9为最大数,任何数发展到9就要发生周期性的进变,也就是说,十进制只是我们人为的定义,宇宙中的自然基数其实是9进制的。
这符合易经中奇数为阳,9是阳数最大(易经中称为老阳)、老阳要变少阴的思想。
我认为洛书比河图更接近宇宙规律的第二个原因也来自于此:10这个数已经产生了进位,实际上是一个两位数,而不是自然数中的基数,所以不应该包括在基数的考察范围内。
小于等于9的数就不用说了,总共只有九个,其它八个都是从太极数1衍生而来,古人分别给予这九个数不同的含义,使它们与自然事物对应起来。
古人没有讨论0这个特殊的数,但是在哲学思想中有表述,0是包容万物的最大数,包括太极1在内的九个基数都包含在0中!
2. 易经系辞中说“大衍之数五十”,为什么大衍之数是五十?而不是四十五或五十五?如果取洛书数从1加到9应该是四十五,如果取河图数从1加到10则应该是五十五。
这个问题易经系辞中没有说明,因此成了一个悬疑点,两千多年来各注家对此一直争论不休,也提出了种种猜想和理由,但是没有一种能够让大家都信服。
其中有一种说法是:1、3、5、7、9 五个阳数和 2、4、6、8、10 五个阴数成五对,其中有五个太极,所以从1加到10总数五十五需要减去五个太极数则是“大衍之数五十”。
还有另一种说法是:五居“中宫太极”,所以要减去五。
3. 古人在实际占卦时,工具(比如蓍草)用五十以合“大衍之数”,但是演算时只取四十九,“留一不用”以象征太极,因为太极是生化万有的母体,但是它本身居中不动。
三、动态平衡
下图是洛书的数字排列方式,原文是“戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,五居中央”。
洛书中九个自然基数的这种布局有一个特点:横、竖、对角相加的和都是15 ,而且沿横轴水平翻转、沿纵轴上下翻转、按逆时针、按顺时针旋转90 、180、270度,这个规律都不变,所以这个布局又叫“九宫幻方”。
洛书的这种布局,体现的是一种平衡,而且这种平衡不是机械不变的,而是可以动态变化的平衡,这就是中医理论的基石,阴阳平衡的数学哲学依据。
生命机体需要平衡,而且是动态的平衡,西医动则切除器官,这是很低级愚蠢的做法,因为这种做法首先在组织结构上彻底打破造物主设计的天然平衡。
不仅生命机体需要相对的、动态的平衡,自然界各种事物、人类社会都需要相对的、动态的平衡。
“九宫幻方”虽然可以有种种变幻,但是,无论翻转还是旋转,其中有三点是不变的:一是5居中不变,二是九个数字之间的相对位置不变,三是每个数字对面的数字不变,两者相加为10,而且奇数对奇数、偶数对偶数,也就是阳对阳、阴对阴。
正因为如此,它才不会影响结果,也就是变中有不变,变化的是整体位置,不变的是相对位置,这和数学中的坐标变换是一个道理。
我们想一下,阴阳之间有对立也有消长,它们之间的相对位置不变,而且也是动态的平衡。
四、五行布局和方位
下面是河图的数字布局,原图中的奇数(阳)用空心小白点表示,偶数(阴)用实心小黑点表示,中间5的外面包着数字10,两排各五个实心小黑点分列于中间十字排列的五个空心小白点两侧。
易经思想中奇数为阳偶数为阴,天为阳地为阴,所以说“天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十”。
而且天地阴阳互相生成,所以说“天一生水,地六成之;地二生火,天七成之;天三生木,地八成之;地四生金,天九成之;天五生土,地十成之”。
也就是说,内圈的1、2、3、4、5为生数,外圈的6、7、8、9、10为成数,我们可以看到,自然界中万物都是从内往外生长。
河图中,先从天一生水,然后天地阴阳互为生成,我们看天降雨生水,地心有热生火,天上有风生木,地下有矿物生金。
传统文化中的方位是:上南下北、左东右西。又因为上为天下为地,所以,也叫天南地北。
传统文化中,五行与方位的对应是:南方属火,北方属水,东方属木,西方属金,所以河图中下面1为水、上面2为火、左面3为木、右面4为金,5为土居中。
中医理论中,五行与脏腑的对应是:心属火居上,肾属水居下,肝属木居左,肺属金居右,脾属土居中。
自然界中,一般在下的要往上升,在上的要往下降,所以肾水之气需要上升,心火气需要下降,肝木之气往上升发,肺金之气往下肃降,金木水火都生于土,所以土居中央。
以“道”相通,未来世界宗教革新(人类和谐共存)纲要性探析
首先阐明,人类存在“概念固化”的共性弊端——人为设定一个概念,就概念而概念,限于概念之中,错失对事物真相和自然大道的完整认识与实践,不能有效解决实际问题。
以此,对待“概念” 应当遵循“立足本原,着重内涵,与时俱进,动态变化,解决问题,实事求是”原则。本文“宗教”及“道教”概念即如此,并以道教思想为基——大道相通,就未来世界宗教革新(人类和谐共存)进行纲要性初步探析,体现出“道”本身“其大无外、其小无内、无所不在”的内涵特征以及宗教“继承传统、与时俱进、生存为本”的革新观,简述如下:
1、科学、民主是历史进步的产物,和谐、自由是人类永恒的追求。但是,历史今天,人类生存面临重要问题:人本侵犯自然,物欲腐蚀心灵,多元各自政,信仰错乱方向……使得科学脱离人文,民主徒有虚名,和谐无从奠基,自由异化泛滥……人类生存所有问题归结起来表面看已经造成“天怒人怨”,实质则为“心灵劫难”。
2、宗教以探寻宇宙、生命、社会真相为本——唯有发挥宗教心灵导向、化解及抚慰作用——教化心灵,启发智慧,鼓励自由,约束放纵,消除愚昧,拯救狂妄,与政治、法律等社会诸多机能协调统一,促进构建人神共治,才是人类社会最终出路。但是,宗教内涵与形式两方面同时需要传承革新,与时俱进,以体现人文与科学、精神与物质、信仰与修炼、智慧与道德、治国与平天下相统一,而辩证处理宗教“教化”、“教会”及其与社会、国家、民族对应关系,探求并致力于实现人类生存之身心自由。
3、“人神共治”不同于历史上狭义宗教凌驾于政治之上的政教合一,而依据信仰、修炼与秩序管理的统一进行设定——立足自然整体观,既是原则,又是方法,还是目标,在精神纯美与世俗需求之间建立平衡,实现人自身、人与社会、人与自然和谐相处。也就是说,以人、神、自然共同智慧立足解决人性弊端,实现信仰、修炼、道德、良心、法律、秩序、民主、制衡等一系列社会目标的完善管理。
4、无论个体的人,还是社会群体,唯以“天、地、人”三道(规律、原则、方法)制衡才能够实现“人神共治”——“天道”代表心灵(心性)修炼,符合自然大道,“地道”代表不同地域、民族、国家历史传统,“人道”代表当前社会世俗需求。遵从三道统一,使得人类在满足世俗需求和拯救灵魂之间建立平衡能够实现。
5、面对人性“概念固化、执偏概全、欲望过度、元气损耗、言行不一”的共有弊端,人类遵从三道统一即在真理与邪说、正义与邪恶之间做出选择和平衡——培本固元,扶正祛邪,造福人间,减少灾难,体现出天有好生之德。
6、当前宗教及整个人类出现问题积弊已深,非“多元一统”不能解决问题。多元化的思想混乱——“百家争鸣”时代如何实现“一统”?唯有宇宙之“道”贯通天地,贯通万物,贯通多元化思想,冲破概念固化,萃取内涵实质——实施革新,才能够在人类文明的继承中糅合当今成就得以实现——既尊重生命个体、各文明及宗教“多元”存在,又使生命个体、各文明及宗教回归(遵从)同一大道真理,并且在一定范围内实现民族、国家或共同体的“一统”。否则,各自站在自我立场,各自服务自我利益,只能导致意识形态和社会秩序的混乱。
7、革新在于应用。应用在于适宜。适宜在于立足现实,体悟大道,传承历史,糅合文明,开拓进取,不拘一格,相对圆满有效解决人类当前及未来存在问题。
8、道教以宇宙之“道”为最高信仰和教化依据。“道”做为万物诞生的本原,不仅是意识形态的概念存在,而且是超越意识形态的客观独立存在——其前者存在远远不能够真实反映后者,决定人类现实问题永远需要不断调整、补充和完善。所以,“道教”做为现实生活中的一种客观独立存在,远大于概念存在,不应被概念束缚和局限,而立足真实体验及当前状况,并以历史传统为依据,做以调整、补充和完善。
9、道教即中华祖先以“道”的理念赋予子孙后人(龙的传人)之教化,包括狭义道教——具有特定教义、教规、仪程、团体性质与广义道教——具有民族、国家意识形态实施全民教化性质的统一。史实证明,道教源自中国远古文明,自盘古开天至三皇五帝以来形成整个中华文明史“道统”传承——正是中华民族早期祖先对“道”的天人合一的实践、认识与教化,才形成并维系中华博大文明。如果脱离狭义与广义道教的存在,中华民族及文明将不复存在。以此,完整、真实的道教概念与“无神论”及社会学者通常所谓“道教”概念有本质差异,前者认为道教由中华早期祖先人神直接沟通直接创立并演变,后者则狭义认为由张道陵创立,并是人类意识形态的产物,形成对道教的割裂认识。
10、世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物以“道”为存在根本和演化,顺则生,逆则亡。“道”的实质即具有“阴、阳”两种相对属性平衡一体的混元真炁(气)——同时具有物质、能量、信息(灵性)的统一,造化生成万物,化身宇宙至尊,世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物依据不同体悟对其称谓不同,如“盘古、盘古老祖、鸿君老祖、玄天老祖、皇天老祖、元天真人、天真皇人、无极老祖、无极老母、无量天尊、祖始爷、老天爷、天帝、上帝、真主”等,凡蕴含“开天辟地创世纪、宇宙永恒至尊大神——造物主”之称谓,概指其也——智慈兼备,威仪大方,法力无上,人神共仰。人类信仰其,与其能量和智慧沟通,既祈保平安,又实现心灵回归终极价值,等同追求与遵循自然大道——高扬真知与慈善(顺从自然规律),力挽无知与卑劣(违背自然规律),体现出信仰与修炼、科学与人文的统一,具有教化及拯救人类普世价值。
11、道教对混元真炁具有独到而系统认识,认为混元真炁不仅孕育造化最初生命盘古,而且对于“开天辟地”起主导作用,称谓“先天元炁”,《道德经》描述为“一”:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈……,圣人抱一为天下式 ……天地生成之后阴、阳二气交合形成“后天元炁”,《道德经》描述为“三”,具有诞生生命万物的本原能量和信息,称谓“灵魂”——灵魂元炁相对宇宙而言属于“后天”,但相对生命肉体而言又属“先天”。同时,生命肉体由父母阴、阳精气物质交合之元炁(受精卵)孕育生成——两者“元炁”对于生命体而言同属“先天”,共同构成生命体具有能量与智慧的本质存在和有机运转。但是,大多生命体失却清静心,不认识生命本质与修行,对于元炁只知用而不知节,更不知养,造成身心疲惫,愚昧昏沉,害己害人,苦不堪言。另一部分生命体心态清静,静则阴阳平衡合于元炁特征,元炁得以节、养,生命体获得运转必须的能量与信息(灵性、智慧)。以此,以提升灵魂能量和信息的修炼称谓“修真”,修到一定程度即所谓“明道”或“得道”,并以炁的是否充足反映出“道行”高低。
12、人类战争、冲突不仅发生在同一宗教与文明之内,而且发生在不同宗教与文明之间,反映出人类本身对绝对永恒“大道”真理认识及实践的局限性与悲哀性,同时反映出人类所认识及实践的永远只能是相对真理,即世界各宗教、人类各族群、宇宙各万物永远不能代表绝对真理,唯有宇宙至尊能够代表,但其隐于无形,从来不曾直接临世,仅以派遣使者方式传播文明,形成相对真理。以此,对“道”的虔诚、虚心信仰和修炼必将成为全人类共有课题(任务),而使得人类有神论、无神论以及各宗教信仰、修炼者走到一起:同根同源,道炁相连,感应无形(大道),实践有形,克服小我,存异求同,共同谋取和谐生存最大福祉。
13、宗教以“人、神”共同存在为存在——依据“阴阳互根、对应并存”原则,人的灵感反映来源于神,有什么样人就有什么样神。反之亦然。人、神表现为同一生命本体的“阴”、“阳”形态。由于“阴”、“阳”形态不同,人、神以“灵魂感应”、简称“灵感”沟通。“灵感”来自于个体的人的灵魂反映,与个体的人“道行”——真实反映“道”的能力有关,仅代表个体的人的认识。以此,神既是客观独立存在,又是人类意识形态的反映——人即神,神即人,人、神既独立又统一,辩证表现为神支配人,人体现神。而可以说,一个人、一个民族的文明与智慧代表其人、其民族之神的法力与智慧——在世界范围,神不是永恒唯一的概念,而具有民族性、宗教性、历史性。不同宗教信仰的神,与不同民族或人群有直接文明渊源,或有一定血统渊源。同时反映出,人类文明复杂历程代表神界复杂历程——神界与人间大致对应。也就是说,人、神虽然“意识形态”和“生存方式”不同,但是共同遵从同一“大道”真理——只有“大道”永恒,人、神以“道”相通,共同遵从。
14、在世界范围内,一定意义可以说,神话传说或宗教神学诞生一个民族,或者说,一个民族如果没有神话传说或宗教神学,就没有传承生命力!而值得自豪的是,唯一仅有中国“盘古开天地”神话传说或道教神学具有思想性、逻辑性和系统性的完整统一,反映中华文明对于世界(宇宙)本原高度认识,成为世界上唯一未曾断线的文明。因此,中华民族无论将盘古做为“中华根祖”景仰,还是做为“天帝至尊”景仰,都具有“法力无边,智慧无上”史实依据,使中华民族自尊、自强、自信、自豪、自责、自励,屹立世界东方。以此,道教“培本固元、扶正祛邪、独立自主、和平共处、以己为本、以外为用、本用结合、和谐共存” 思想,称谓“道德文明”——不仅以“道”的真理认识直接转化为科技与文化艺术生产力,而且以“德”的人文实践直接决定社会和谐与进步发展,谋取实现人类生存身心自由,树立人类文明典范。
15、客观而言,地球生命、包括人类如何诞生及确切诞生时期,今人难以考证。也就是说,没有充足理由断定人类是地球最初及永恒生命——以及万物之灵。但是,可以断定,人类是自然界诸多生命曾主宰地球之后优胜劣汰——“合道则生,背道则亡”的成就——反映出天帝造化万物,并选择遵从其旨意的不同生命主宰地球。以此,可以说,只有人类诞生之后,才有人格化的天帝存在。如果人类违背天帝旨意,必然有其他生命以“道”的原则和方法取代人类主宰地球,人类或者不能够存活,或者任由其他生命支配和奴役——既是天帝旨意,又是大道选择。
16、依据能量不灭定律,如果人类不能够存活地球,则灵魂必然向其他时空转化。如何转化?能量及智慧低者,转化地球,为其他生命(邪灵动物)所主宰。绝非虚言,现实生活“邪灵”附体祸害人类事例——各类精神病、顽固绝症、流行疫病等比比皆是。只不过人类主宰地球,这种事例还相对属少数。另如人类历史上***者,除自身邪淫外,受“邪灵”支配造成人类大范围劫难。只有提升灵魂(元气)能量和智慧,向地球以外适宜生存的时空转移才是出路。以此,人类有生必然有灭,没有绝对永恒,人类生存唯一重要意义在于立足世俗需求实现灵魂升华,相对实现身心自由。
17、本质而言,人类劫难唯一归结为心灵(灵魂)劫难,元气耗散,不知亦不能回归,坠入“邪气”侵袭苦海之中,非天帝所代表正神拯救与自我修炼不能免除。所以,人类虔诚信仰天帝(及神界)价值和意义在于人类以“心灵回归——清静”方式获取造化人、神共同的本原——元气(混元真炁),以修持生命必须的能量及智慧。接下来,人类又持续以“阴阳平衡”为特征的元气相对持久维持心灵清静,提升道德素养。所谓“人不远道,道不远人”,以实现“我生存,众生亦生存;我自由,众生亦自由”,而实现人类生存(和谐秩序)良性循环。以此,体现出(宗教)信仰与(元气)修炼的统一,具体表现为天帝教化,启发智慧,清静自然,节制欲望,化解仇恨,宽恕博爱……
18、关于正、邪——天道循环,宇内没有绝对存在——“正、邪”只是概念上的划分和相对存在,正中有邪,邪中有正,正、邪象征生命或者事物生长、化育及衰败、消亡自然规律的内在因素及表象存在,并且相互转化,对生命存在或事物运转发挥相互依存重要作用——现代科学证明有“正、反”物质同时存在。对生命体而言,正、邪有内外之分。并由于生命存在“有诞生必然有消亡”自然固有规律,邪气通常不同程度胜过正气,以邪气占主导,所谓“十人九邪”。这是任何生命包括人、神不可完全扭转的。只有发挥人、神做为主观能动性,修养补充先天元气,才有可能相对改观——人、神元气充足,代表其“道行”或者说“功力”高深,也就是说元气造化万物、所固有阴阳平衡“清静”的能量和灵性相对较大,大于人体内邪(气)与外邪(气)总和的能量及灵性,而使正气暂时胜过邪气,即正气上升,邪气下降,使生命体身心相对逍遥自由。以此,即便是神、更何况人唯有修持元气、超越“正、邪”才能相对持久实现身心自由,而摆脱或延缓正(神)转变为邪(魔)的生死轮回。
19、宗教对人类生存发挥重要积极作用。但是,不可否认,(由于人性弊端)人类在宗教信仰过程中始终不可避免存在“不求真而信,不务实而信,不全面而信”—— “迷信”及宗教异化变质问题。也就是说,迷信及异化不是宗教本质,而是宗教产生、传播、信仰过程不可避免的衍生品——有正信必然有迷信,有正统必然有异化,宗教必然存在某些不完善以及败坏声誉的诸多事例,或使宗教脱离“教化”内涵实质,仅存“教会”外在形式,产生“伪宗教”或不完善宗教,或严重发展到宗教对立面,产生所谓“邪教”——具有“精神鸦片”——欺骗性及伪科学性特征,极大伤害人类信仰情感及需求。以此,世界任何宗教都存在宗教本身的两大派系或者说两大属性:“正教”与“邪教”,中国神话作品《封神演义》所谓“阐教”与“截教”——其不是某一宗教称谓,而是宗教本身“正、邪”两大属性的相对概念,核心问题在于是否遵从大道真理。
20、宗教代表不同地域文明及相对真理。世界宗教冲突的主要原因在于对信仰(宇宙)至尊的割裂认识与专制独断——“唯我信仰才是真神,唯我信仰才是最高”。同时,正是由于交流传播过程中“反客为主”的状况激化与挑起宗教冲突。
21、世界上任何一个宗教(只代表地域文明及相对真理)都不能独立解决世界问题。世界宗教和谐共处在于遵从道德文明:培本固元,扶正祛邪,独立自主,和平共处,以己为本,以外为用,本用结合,和谐共存——体现出人类为同一“大道”所生、世界宗教和谐共存的必然性和必要性。
22、世界宗教“阐教”派系需要交流合作,条件成熟时召开“弘扬大道精神,树立宗教正信,共谋人类福祉”世界宗教大会,承担世界宗教和谐共处主导责任。
23、宗教信仰者以信仰与修炼的统一,人神沟通,道炁相融,追求自由而无时无刻不自由,消除愚昧而无时无刻不愚昧——永远是“道”的谦卑信仰、修炼者。
周易中,奇数1、3、5、7、9为阳为天数,偶数2、4、6、8、10称为阴为地数,除去5、10两个居中之数,我们把阳数1、3、7、9连起来,把阴数2、4、6、8 连起来看看,这正是自然界中普遍存在的阴阳相互缠绕逆时针旋转图。
本文作者:钱塘散人