天 地 间
屈原说：“路漫漫其脩远兮，吾将上下而求索。”“上求”即求苍天之高远，“下求”即求厚地之深奥，“中求”即求人生之意义。初唐陈子昂也慨叹道：“念天地之悠悠，独怆然而涕下。”“天地悠悠”者，天地永恒。站在大自然中，举首苍穹，即看到苍天；因有九重，又叫九天。据宗教和神话的传说，那里是上帝、真主、玉皇、人的灵魂居住的地方。因为上帝永在，神仙长在，灵魂不灭，所以它们的居处“天”是永恒的。唯心者相信灵魂不灭，死后灵魂可以升天，便得到永恒。低下头，就看到脚下的大地，那里有地心、地幔、地壳、岩石、土壤，埋藏着人类史上所有已故去的一千零八十亿的人类。若不遇地震、火山喷发，地壳相当稳定，地也是永恒的。唯物者，明白死后化作一抔黄土，回归自然，也与之永恒。唯心的和唯物的都能找到自己最终的永恒，接下来我们自然想到我们自己，我们目前的生活处境。“地下”一词容易理解，“地上”也容易理解，可是地上多少高度以上就算“天上”，不得而知。于是乎只好含糊地把“天以下地以上”这一段理解为天地间，它在天宇之下，地表之上。现存的我们就生活在这天地间，探索着厚地高天，感受着自然、社会和人生。苍天和厚土无所谓感慨，神仙和死人不需要感慨，唯有这天地间的人类有无限感慨。倘若我们只看眼前的天地间，它是实在的。只有天地间是我们最能体触感味的，举首你能看到飞鸟，张口你能呼吸到空气，伸手你能摘到鲜花，活着你就拥有喜怒哀乐。想要欣赏，大自然已赐给无限美丽，森林、湖泊、雪山、草原；一年四季，风化雪月，任何人终生也观赏不尽。想要体味生活，有已经过去的悠久历史，有眼前有声有色的生活。历史有过的，今天都有；看到今天，也可以明白未来。我尚未来到这个人世间，并非亲眼所见的过去的历史，将来我不在这个人世间，无法亲眼看到的未来的历史，都是真切实在的。这实在似乎也体现着某种永恒，所谓“年年岁岁花相似”。天地间的人事又是很虚幻的。从偶然看，这里，有人拥有权力，有人拥有金钱，有人拥有轿车，有人拥有美妾；有一位局长，带着这四样东西，炫耀自得地出去旅游，不幸车毁人亡。我们避而不想“生死在眼前”的现实处境，并不证明它不存在。从必然看，这里，有人拥有青春，有人拥有美貌，有人拥有地位，有人拥有荣耀，可一切又会变化，都在慢慢过去，一切只能是暂时的拥有。印度梵文中的“死”字是一个动词，而不是名词，变化形式同被动态一样，死亡是与生俱来的一个过程。拥有是一种感觉，其实人什么也不能保证永远拥有，人只被大自然所拥有，为悠悠天地所拥有。佛教把人们生活的天地间看得四大皆空，盖因它的内容瞬息万变，一切难以把握，相对来说，没有天地永恒的缘故。所谓“岁岁年年人不同”。永恒只在天地、自然，不在人世。然而，雁去留声，人去留名。人这种动物需要证明自己，表达自己，追求不朽。人都欲不朽，至少不速朽的。与天地永恒较，人世间短暂不定。为使生人不失望，鼓起生下来、活下去、干事业的信心和勇气，人类便在自己的文化中创造出各种追求、崇拜和信仰，作为精神的支撑、寄托或麻醉，如《左转》的“三不朽”，如胡适先生的“社会不朽论”，如生命的物种遗传欲望，如宗教追求的“灵魂升天”种种。慈悲的哲人说，看破了事物的人，只能落得个悲哀；把事物说破，是对他人的残忍。其实，真正唯物的人是不惧怕、甚至喜爱把事物说到底的。“天地悠悠”的本质是什么呢？正唯其天地悠悠，故宇宙没有中心，无限中的每一个点，即可视作相对的中心。自然赋予一个人生命，同时也就创造了一个相对的中心。正唯其天地悠悠，故世间无所谓终极，任意一刻即终极。如此看来，我们真该珍惜我们自身的生命、我们生命中的任意一刻；并以同样的心态去对待他人，因为那可都是独一无二的。这世界实而空、空而实。应当珍惜这“实的空”，时间转瞬即逝，事物变化太快，逝者如斯夫。应当把握这“空的实”，谁也不会拥有一切，谁也不会一无所有。没有把握它的人，它空幻；把握住它的人，它真实。天地创造存在与永恒，人类创造文明与伟大。
作者 邵孔发，安徽全椒人。毕业于安徽师范大学，教师，学报编辑。出版《襄水文集》《故园屐痕》《琅琊清影》。 更新于：2022-10-26 10:34
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