修道观知行合一

道教清微仙院 · 2022-08-22 03:23
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修行有四个过程:闻、悟、修、证。

这四个过程就像一座金字塔,闻道的人很多,证道的人少之又少,缘何我们无法证得?最难还是做到知行合一。

关于“闻”,在其在闻之前,还有一个字是“缘”,若无累世的根缘,和无上的因缘我们缘何闻道?然根缘不同,大家对道的态度也会不同,上士闻道,勤而行之,中士闻道,若存若亡,下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。

在闻道之后,我们却不一定识得。之前我有推荐过,闻道就要闻正道,正道在哪?大道不出《道德》,虚实不出《南华》,阴阳不出《内经》,体用不出《易》,铅汞不出《参同》,足矣。


大道就在那,若无上等的根器,我们是断然不可能识得悟得的,之前也给别人推荐过以上经目,但其实都是读不懂的,不要紧,就算读不懂也要读,你现在读不懂那是你的识神读不懂,但你的元神能读得懂,只是现在识神为政,元神不得而出,所以以上经目最好都通读一遍,在你的心里落下一个印,一个轮廓和模糊的记忆,以后慢慢体悟。

昨天有缘和一位老修行煮茶畅谈一番,老修行就跟我说,在他五岁的时候就被逼着背易经,然后是四书五经,那时候是断然很痛苦且不能理解的,随着修行的年月越来越长,运用理解和体悟从原来的一阶慢慢提升到了十阶,这个过程就是我们在悟了。

其实很多人闻道的路径并不是从正统大道开始的,而是从各种注说开始的,甚至是各种白话入门开始的,而往往那些注说也非古人之作,而是今人之说。今人之说分为两类,理论派和实战派。理论派更多的是从哲学和学问研究的角度切入,而实战的往往仅仅是个人的经历和摸索,没有理论体系支撑。


大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

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先说理论派,其实我个人也是从这个路径开始的,在我若存若亡的三年修行的时间里,我读了不少理论,不管是丹经还是丹注抑或就是单纯的理论研究,什么炉鼎、药物、火候、沐浴、坎离相交、水火既济、玄关一窍等等各种内丹术语都了解的很清楚,包括修行的每个环节要做什么出现什么景象,理论层面上学了个大概,市面上很多关于内丹的理论著述也都是所谓的学者引用不同经典的论点整合梳理了一套所谓的理论,但真就实修层面,可能就是毫无建树。其实这样有利有弊,好处是在你实修之前,大概的流程和方法以及可能出现的情况自己都有所了解,算是打下一个良好的基础,但恰恰这也是弊处所在,在实修的你会为了找那个点而去找那个点,那个点本来应该是自然而然的生发的,而就因为你执着于找那个点,反而找不到。

再来说实战派,古来修行的传承都是师父一对一的传授心法口诀,作为师父可能一辈子也不会收几个徒弟,毕竟能找到一个根器好的徒弟继承自己的衣钵不是易事,但现在会有很多自成一派的实战大师开班授课,徒弟是三六九等都有,而且数量还不少。现在的人急功近利,急于求成,什么东西都希望立刻见到效果,所以很多大师都会展示自己的功能,让学生立刻就能在身体上有所感知,然后死心塌地的跟着大师学习,不以偏概全的说,其实很多只谈实战的大师,把自己摸索出来的东西作为一个固定的模版,让每个跟着自己的徒弟按部就班的去学习,是没有意义的,那不一定适合所有人,所以纯实战没有提炼出自己的理论体系和框架,不能因人而异的教授适合的方式方法,别人是复制不了学不了什么东西。

修行,修行,知也难,行也难,知行合一更难,最好的方式还是找到一个适合自己的师父,同修同悟

更新于:2022-08-22 03:23

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